Помню, когда я участвовала в беседе настоятеля Ши Юн Сина с учениками очередного семинара в Шаолине, он сказал: “Буддизм и культура Шаолиня может быть одним целым, и может быть разными вещами. Знания Шаолиня изучают люди разный вероисповеданий,  это не мешает им практиковать  “. Я запомнила эти слова, так как тема единства религий мне близка. Буддизм помогает мне понять христианство, а христианство  буддизм.  И за этими частями я чувствую целое – Бога, как Истинное счастье.  Богу нельзя отвести полочку под названием религии, Бог вездесущ, и дорога к нему одна-через свою душу которая чувствует необходимость Его изнутри.

Но все же, что касается религий, очень хочется построить полезный плодотворный диалог между буддизмом и христианством. Ведь Будда и Иисус – это как два брата которые могут помочь друг другу. Помочь не ради буддизма или христианства, а ради человека.

Некоторые люди полагают, что существует сходство между этими религиями, другие считают, что основы философии христианства и буддизма в значительной степени отличаются:

• Буддисты верят в реинкарнацию, в то, что у человеческих существ может быть множество жизней. В христианстве у вас одна жизнь, и она является вашим единственным шансом на спасение.
• Буддизм учит, что существует «не-я». Христианство учит тому, что христианин — персоналист. Не только вы являетесь личностью, «я», но Бог тоже является личностью, у него тоже есть «Я».
• Буддийское учение о пустоте и отсутствии вещественной природы кажется похожим на учение о не-бытии. Христианство — учение о бытии, о существо­вании.

Если мы достаточно успешно и глубоко посмотрим,  то поймем, что таких проблем не существует.  Все эти сравнения – поверхностный способ видения, тем более, что священные писания упращались и переписывались. Например, было бы неправильно сказать, что христианство учит о бытии, в то время как буд­дизм учит о небытии.

Практика буддизма состоит в том, чтобы выйти за пределы представлений как о бытии, так и о небытии. Перед буддистом не стоит вопрос, быть или не быть. Вопрос в том, может ли человек вы выйти за пределы этих представлений. Будда не был против существования Бога. Он был только против представлений о Боге, которые просто являются умственными конструкциями. То что буддисты говорят о Просветлении и о Боге, – это то, что они выходят за пределы всех представлений и понятий. Все идеи, используемые, чтобы описать мир феноменов, не могут точно описать Бога или Просветление.

Представим себе что мы волна в океане и вокруг нас — много-много дру­гих волн. Мы знаем, что волна — это вода, и знаем, что вода — основа волны. Если волна заглянет вглубь себя, она поймет, что ее существование здесь зависит от других волн. Волна может страдать, поскольку не помнит об основополагающем факте, что все волны – это вода. Она может страдать, сравнивая себя с другими волнами. В ней могут возникнуть гнев, зависть и страх, ибо она не способна прикоснуться к основе своего бытия — воде. Если волна способна тесно соприкасаться с водой, основой ее бытия, она выйдет за пределы всех видов страдания. Мы можем говорить о волне, что она высокая или низкая, красивая или некрасивая, что она набегает или уходит, рожда­ется или исчезает. Но мы не можем использовать эти представления, когда говорим о воде. Бог не большой и не маленький. Бог не имеет начала или конца. Бог не может быть более или менее красив. Бог — это основа бытия.

Недостатком понимания является отсутствие истинного опыта. Что такое истинный опыт? Религиозный опыт – это неизбежно человеческий опыт. То, что мы не можем точно сказать о Боге, не озна­чает что Бог недоступен. Бог доступен нам двадцать четыре часа в сутки. Вопрос в том, способны ли мы касаться Бога двадцать четыре часа в сутки. Согласно Будде и Иисусу, мы можем вернуть себе покой. Однако, многие христиане и буддисты практикуют только тогда, когда оказываются в сложном положении, после чего забывают о практике. Они поддерживают церковь, обращают в веру,  посвящают время для воспеваний и служб, но это не гарантирует понимание Бога в своей душе. Через некоторое время практика может стать автоматической, и не затрагивать живого Будду или живого Христа внутри души. Ведь когда человек говорит: “Я хочу стать доктором”, он выражаете свою решимость практиковать в медицине. Но чтобы стать доктором, надо потратить время изучая и практикуя медицину. Когда мы говорим «я христианин» или «я буддист», это может быть только нашим желанием практиковать. Но можно стать ими только когда человек стает на путь трансформации своей души, когда начинает практиковать душой то, о чём говорит.

Но как прикоснуться к Богу, или как говорят в Буддизме – к состоянию Просветления? Ведь Просветление, Истинное счастье, Бог – это то, к чему мы можем прикоснуться в нашей повседневной жизни. Но как это сделать? Используя христианский термин, можно сказать -Через Святой Дух, используя буддисткий термин, можно сказать: Через Осознанность. В этом вопросе буддизм и христианство могут многим помочь друг другу.

ВСТРЕЧА ДВУХ БРАТЬЕВ

Какая связь «буддистской» Осознанности с «христианским» Святым Духом? Святой Дух – это энергия Бога. Когда Иоанн Креститель помог Иисусу прикоснуться к Святому Духу, Небеса открылись, и Святой Дух снизошёл как голубь в личность Иисуса, Он отправился в пустыню и сорок дней и укреплял Святой Дух.

В Евангелии от Матфея Царство Божье описывается также как закваска: “Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло всё”. Небольшое количество закваски может заквасить большое количество муки. Мука – это наше сознание. Внутри этого сознания есть негативные семена: семена страха, ненависти и замешательства. Но если у вас есть семя Царство Небесного, и бы знаете, как прикоснуться к нему, у него появится сила преобразить всё.
В христианских кругах слово осознанность не используется, это буддийский термин. Осознанность — это присутствие любви и дружеской теплоты во всем, что вы делаете в повсе­дневной жизни. Осознавание подобно свету, который сияет сквозь все ваши мысли, все ваши чувства, все ваши действия и все ваши слова. В буддизме усилия направлены на практику осознанности на каждый миг – знать, что происходит внутри и вокруг. Когда Будду спросили: “Скажите, что практикуете вы и ваши монахи?”, он ответил “Mы сидим, мы ходим и мы едим”. Его спросили: “Но каждый человек сидит, ходит и ест”, и Будда ответил: “Когда мы сидим, мы знаем, что мы сидим. Когда ми ходим, мы знаем, что мы ходим. Когда мы едим, мы знаем, что мы едим”. Большинство времени мы теряемся в прошлом, или нас уносят будущие планы и заботы. Когда мы осознанны, глубоко затрагивая настоящее мгновение, мы можем глубоко видеть и слышать, и плоды этого – постоянные понимание, принятие, любовь и желание облегчить страдание и принести радость.

Когда наш ребенок нам и улыбается, мы полностью здесь и для него. Когда мы действительно слушаем пение птиц или когда мы действительно видем голубое небо, мы прикасаемся к семени Святого Духа внутри нас. Когда в нас зародилась осознанность, мы должны продолжать практику, если хотим укрепить её. По мере того, как практика становится глубже, а осознанность – устойчивей, практикующий обретает способность прикасаться, чувствовать, видеть и понимать более глубоко. Понимание делает возможными любовь и сострадание, а когда присутствует любовь и сострадание, углубляется понимание.

Если мы собираемся съесть кусок хлеба, и если мы внимательны к тому что когда мы едим кусок хлеба, мы едим солнечный свет, облако, минералы, время, про­странство, сотворенные Богом,  то тогда присутствует Святой Дух, мы можем съесть этот кусок хлеба так, что это позволит нам по-настоящему сопри­коснуться со Вселенной и Богом-основой ее Бытия.

Буддисты и христиане знают, что Просветление или Царство Божье находится в их сердцах. Буддистские сутры говорят о природе Будды как о семени просветления, которое уже есть в сознании каждого. Евангелие говорит о Царстве Божьем как о горчичном семени, посаженным в почву сознания. Практики молитвы и медитации помогают нам прикоснуться к самым важным семенам, которые есть в нас. А когда мы научимся прикасаться к Святому Духу через осознанность, мы исцелимся и изменимся. Это не только вопрос веры, а  практики.

Когда мы осознанны, мы можем распознать Святой Дух всякий раз, особенно когда мы видим человека, исполненного любовью, состраданием, осознанностью, заботой и пониманием.  Мы практикуем любящую доброту, концентрацию, трансформацию гнева, и чувствуем облегчение. Мы зажигаем свечу, едим, обнимаем ребенка, разговариваем с сосе­дом и занимаетесь повседневными делами, как если бы Бог слушал нас, смотрел на нас. Все, что мы делаем, мы делаем с присутствием Бога.

Мы можем заглянуть вглубь себя с помощью энергии осознавания. Мы можем заглянуть вглубь с помощью Святого Духа. Осознавание — это энергия Будды. Святой Дух — это энергия Бога. Они способны заставить наш ум не отвлекаться, сделать слова живыми, любящими и обладаю­щими глубоким пониманием. Вот почему в нашей повседневной жизни мы должны быть вниматель­ными и жить с присутствием Святого Духа, полностью проживать каждый момент нашей повседневной жизни. Прикасаясь к этому высшему измерению, мы испытываем чувство величайшего облегчения. Нам необходимо учиться практиковать в нашей повседневной жизни двадцать четыре часа в сутки.

Конечно, нельзя  сказать что буддизм — это христианство, а христианство —  буддизм. Яблоко не может быть апельсином, мы не должны стирать различия. Хорошо, что различия есть. Но они оба — фрукты. Они состоят из одного и того же солнечного света и облаков, сахара и кис­лоты. Единственное различие между ними заклю­чается в степени, в акценте. В каждой традиции есть ценные элементы, и они могут учиться друг у друга, они также заново откроют многие ценные аспекты в собственной традиции через такой диалог. Покой и мир будут прекрасными цветами, распустившимися на этом поле практики.

Мы знаем, что мир невозможен, если религии конфликтуют друг с другом. Мы знаем, что, как это ни странно, в течение мно­гих столетий причиной сор и войн являлась религия. Когда человек укрепляет своё эго и начинают думать о других духовных традициях как о неправильных. Это очень опасное представление, оно  приводит к конфликтам и войнам. Природа его-нетерпимость. Согласно Будде, ум – это основа всех действий. Когда, к примеру, вы верите в то, что ваш путь – это единственный путь для всего человечества, из-за этой идеи могут быть убиты миллионы людей. Нам надо быть внимательными к тому, что думает наш ум.
Ведь христианская любовь основывается на любви к Богу. И так как Бог сказал, мы должны любить ближнего, любовь к ближнему проистекает из любви к Богу. Когда христианин осуждает другое вероисповедание, и говорит, что поступает так, потому что любит Бога, что он имеет в виду? Как он любит Бога? В христианстве, если вы любите Бога, вы должны любить ближнего, иначе вы не можете сказать, что вы любите Бога. У отца, матери, учителя соседа или у человека другого вероисповедания могут быть проблемы. Они могут страдать и нуж­даться в любви!  Затем мы должны пойти дальше. Мы должны полюбить своего врага.

В буддистских кругах также бывают заблуждения. Есть буддисты, которые впадают в заблужде­ние в отношении представления об отсутствии «я». Это — своего рода позор, потому что Будда учил о непо­стоянстве и отсутствии «я», чтобы помочь нам избавиться от ложных представлений о себе. Но всегда есть люди, готовые принять на веру доктрину, точку зрения, догму, упуская при этом истинное учение.

Как-то проходящая мимо жен­щина спросила сидящего под деревом монаха: «Достопочтенный, не видел ли ты проходящую мимо женщину?» Он ответил: «Нет, я не видел проходящую мимо женщину. Я видел лишь соче­тание плоти, костей и пяти совокупностей».

Этот монах впал в заблужде­ние в отношении представления об отсутствии «я». Действительно ли буддизм учит тому, что сущ­ность всего — небытие? Нет. Пустота означает пустоту постоянной сущности, пустоту представ­лений. Учение о пустоте помогает нам выйти за пределы представлений о рождении и смерти, о том, что что-то приходит и уходит, о бытии и небытии.

Также несложно заметить, что иногда буддист приходит к выводу, что христианин явля­ется в большей степени буддистом, чем буддист.  Буддист может видет перед собой буддиста, и у них может быть совершенно разное понимание буддизма.

Конечно, дискуссии о Боге – это не лучшее средство использования времени и сил. Лучше всего практиковать через Святой Дух и через осознанность. Если мы прикасаемся к Святому Духу, мы прикасаемся к Богу не как к представлению, а как к живой реальности. Мы практикуем в себе осознанное прикосновение через сидение, во время ходьбы, осознанный приём пищи. Мы можем прикоснуться к Высшему, когда пьем воду, практикуем осознанную ходьбу, и т.д. Мы наблюдаем и учимся управлять своим телом, дыханием, чувствами, состояниями ума и сознанием. Живя осознанно, направляя свет своей осознанности на всё, что мы делаем. Если мы осознаем, что воздух свежий, и можем действи­тельно ощутить это, у нас есть шанс прикоснуться к основе свежего воздуха. Это подобно тому, как волна при­касается к воде. Практика осознанного соприкоснове­ния с вещами дает нам способность прикоснуться к Богу.

Патока Дарья

  Назовите меня моим истинным именем

                                                               Тик Нат Хан     

   Для написания также использовалась книга «Живой Будда, живой Христос», Тит Нат Хан                                                            Эту книги можно читать на сайте в разделе Медиа – Книги